L'abuso è
una violazione. E' fiducia tradita. E' un entrare violento nella
propria intimità, senza permesso. Parlare di abuso è molto
difficile. C'è ancora un profondo velo omertoso che, spesso, tende a
minimizzarne la portata. Minimizzazione o, nel peggior caso,
misconoscimento che non facilita la rielaborazione da parte della
vittima di ciò che è accaduto. L'impossibilità di un clima
accogliente, autentico ed empatico (Rogers, 1957) non permette,
altresì, alla vittima di parlare di ciò che ha subito. In tal
senso, non è raro osservare che molte vittime, che hanno subito
violenze in tenera età, parlino del loro trauma solo in età adulta.
Ma il trauma non scompare, anzi...Torna, in altre vesti, se possibile
ancora più forte di prima: può succedere che la vittima possa
ripetere ciò che ha subito e tentare di rielaborare la ferita
attraverso una sintomatologia specifica: flash – back, fughe ed
amnesie dissociative, vere e proprie somatizzazioni e un
iperattivazione dell'arousal (risposte fisiologiche eccitatorie abnormi
rispetto
alla portata dello stimolo. Ad esempio sentirsi minacciati ed
incolumi in situazioni obiettivamente non pericolose). Non rare sono le
manifestazioni di autolesionismo e la comparsa di disturbi
psicopatologici, come disturbi di ansia e dell'umore, disturbi di
personalità (Organizzazione Borderline di Personalità – Kernberg,
2000) e l'abuso e dipendenza da sostanze: tutti tentativi di dare un
senso al non rievocabile, alla sopraffazione che irrompe come un
lampo a ciel sereno, a vissuti non dicibili o pensabili, come
sentimenti di indegnità, vergogna, colpa e rabbia. Chi non può
ricordare e dare giusta legittimità a ciò che gli è successo è
come se vivesse come un funambolo, che cammina su una corda
altissima, in un precario equilibrio, e che rischia di sfracellarsi
al suolo. L'unica differenza è che il funambolo conosce il pericolo,
quale quello di cadere, mentre la persona abusata ha paura ed
angoscia, senza comprendere il perché: la vittima di abuso sa che le è
capitata una cosa molto grave, ma non ha tutti i pezzi necessari per
mettere insieme il suo puzzle esistenziale, i suoi ricordi. Vive tutto
attraverso il corpo e le emozioni percepite come minacciose. Da qui,
la persona traumatizzata percepisce la realtà in modo sopraffacente ed
impotente (Tardioli, 2010, appunti interni IACP), ossia con scarso
empowerment personale (Rogers, 1977) e possibilità di cambiamento.
Il tutto, accompagnato da un profondo senso di indegnità.
Come
aiutare, allora, queste persone? La persona abusata porta un bagaglio
di vissuti profondamente ambivalente: ciò che condanna a se stesso è
l'incapacità, all'epoca dei fatti, di non essere riuscito a dire un
fermo e deciso "NO!", di non essersi fermato in
tempo...insomma di non essersi difeso e scappare. I racconti che
entrano in una stanza di psicoterapia sono intrisi di angoscia e
perciò è molto frequente che il professionista, che non ha
simbolizzato correttamente dentro di lui l'angoscia e la paura
rispetto a suddetti vissuti ambivalenti, cada in errori di
comunicazione:
- può
mostrarsi, lui per primo, ambivalente nella sua arte comunicativa:
attraverso la parola esprime un suo vissuto, mentre con il corpo un
altro. Ad esempio, senza rendersene conto, può assumere una
posizione di difesa o uno sguardo giudicante o, mancando di ascolto
empatico, può mettere in campo atteggiamenti salvifici (il terapeuta
può colludere con le richieste di urgenza di guarigione o di
accondiscendere alla soddisfazione dei bisogni del cliente, magari
rendendosi sempre reperibile al di fuori delle sedute, per poi sentirsi defraudato dei suoi
confini e, di conseguenza, arrabbiato e confuso,
rischiando, in tal modo, di inquinare il setting, privandolo di
coerenza, costanza e stabilità (elementi, questi, che mancano alla
persona che ha subito un trauma);
- può
mostrarsi incongruente, mettendo in atto quelle che Gordon (trad.
it., 2005) ha definito barriere di comunicazione, come ad esempio la
rassicurazione, che rappresenta una delle trappole più deleterie,
per ciò che concerne il pericolo di reificazione del sentire del
cliente. Se dico ad una persona che prova senso di colpa, ad esempio,
"non è colpa tua", significa che, in primis, sto
reificando un suo vissuto degno di essere legittimato ed elaborato
ed, in secondo luogo, sto chiudendo un'importante esplorazione che,
seppur difficoltosa e dolorosa, può permettere di rendere questa
colpa digeribile e meno traumatica. La persona abusata necessita che
chi sta davanti a lei sia capace di contenere il suo smarrimento, la
sua vergogna e la sua colpa, senza sentirsi minacciata, devastata e
distrutta dal racconto. Dire ad una vittima di abuso "Non è
colpa tua", è comunicarle la nostra difficoltà a starci in
quella colpa, amplificandone ancora di più la portata minacciosa e
sopraffacente. E' come se la persona abusata iniziasse a pensare "se
il terapeuta mi dice così, significa che ciò di cui parlo è una
cosa gravissima. Una cosa talmente grave, da non poter essere
ascoltata". Perciò, se l'accettazione o considerazione positiva
incondizionata (Rogers, 1957) permette di far percepire alla persona
traumatizzata un'accoglienza non possessiva, ma capace di contenere
la sopraffazione, l'impotenza, la vergogna e tutto ciò che è
intimamente collegato con l'abuso, la congruenza e l'empatia, d'altra
parte, permettono un ascolto profondo e non reificante.
Nello
specifico, come detto anche sopra, la corretta simbolizzazione dei
vissuti permette al terapeuta sia di divenire quella persona degna di
lealtà e fiducia nella relazione terapeutica (Rogers, 1961), sia di
chiarire e confrontare (Kernberg, 1978; 2010), se necessario, il
cliente su determinati aspetti percepiti dal terapeuta, appunto, come
non chiari e confusi. L'empatia, d'altro canto (attraverso i rimandi
che Rogers e Kinget – 1965 – 66 hanno ben descritto nella loro
Opera, quali: riflesso semplice o reiterazione, riflesso del
sentimento e delucidazione), consente la comprensione "come se"
(Rogers, 1957) dei vissuti di disperazione e di dolore legati al
trauma, scongiurando il pericolo di una pericolosa identificazione
(quindi di perdita di empatia) con questi ultimi.
Riassumendo,
l'abuso è una violazione, un sopruso della propria esistenza: la
presa in carico e la relazione terapeutica devono, quindi, essere
contraddistinte da fiducia, lealtà, saldezza ed empatia, affinché
la persona possa sentirsi liberamente responsabile (Rogers, 1951) di
esplorare la sua esperienza, senza interferenze ed ingerenze
(comprese quelle di carattere salvifico) del terapeuta. Un ascolto,
insomma, attento, delicato e capace, allo stesso tempo, di sostare
nell'ambivalenza, nella confusione, nel caos, permettendosi, anche di
confrontare il cliente, in modo autentico e senza difese
professionalizzanti, su aspetti non comprensibili Un so – stare con
– tatto.
© Francesca Carubbi
Dott.ssa Francesca Carubbi
psicologa - psicoterapeuta
www.psicologafano.com
Rogers ha sempre sostenuto che i fatti sono i migliori amici
dell'apprendimento e, quindi, del cambiamento (Rogers, 1980). Ciò vale
anche per il mondo della psicoterapia. Diciamoci la verità: come
terapeuti non amiamo sbagliare, fare papere. E quando ciò succede,
talvolta ci invade uno sconforto e frustrazione tali, che vorremmo
mandare tutto all'aria. Ma come sbaglia il terapeuta? Può succedere in
moltissimi modi. Naturalmente non sto parlando di violazioni di setting o
di codice
deontologico, ma di errori di comunicazione, di ascolto, ma anche di
valutazioni, di scelte di determinati trattamenti di elezione o impasse
relazionali, che possono venire riconosciuti attraverso dispositivi di
supporto allo psicoterapeuta, come intervisioni, supervisioni e terapia
personale. Per fare un esempio, proprio ieri, durante la mia
supervisione mensile, il mio supervisore, appunto, mi ha fatto notare
quanto mi fossi bloccata con un paziente, avendo, probabilmente,
facilitato il suo abbandono prematuro del setting. Mi sono resa conto,
in effetti, che durante la nostra interazione, mia e del cliente, mi
sono persa in un'artificiosità tale dell'ascolto, di aver mandato in
tilt la mia bussola interiore, il mio locus di valutazione interno
(Rogers, 1951), con conseguente perdita di empatia, autenticità e
accettazione. In soldoni, ho letteralmente buttato nel secchio le
"condizioni necessarie e sufficienti" rogersiane (Rogers, 1957; 1962).
Non ho avuto fiducia della mia congruenza e mi sono, da qui, imbrogliata
e, conseguentemente, sabotata. Beh, mentre sto scrivendo, la mia
saggezza interiore mi sta facendo provare profondo rammarico per aver
perso un'occasione, per essermi trincerata in vecchi meccanismi che,
probabilmente, sono miei scogli e talloni d'Achille. Non amo ammettere i
miei limiti, le mie sconfitte, i miei fallimenti. Però, allo stesso
tempo, sono consapevole che, come ogni altro essere umano, sono
fallibile, e che con umiltà, fatica ed esercizio posso apprendere dai
miei refusi, per scongiurare il ripetersi degli stessi in futuro. Come
ci insegna Rogers (1980) "l'unica persona che si può ritenere istruita è quella che ha imparato come si fa a imparare a cambiare".
In tal senso, mi piace paragonare il terapeuta, che apprende la
difficile arte dell'ascolto terapeutico, al bambino che impara a
camminare e che, per farlo, inevitabilmente cade e si sbuccia le
ginocchia. Nel libro che ho pubblicato a giugno "Paco, le nuvole borbottone e altri racconti", per quanto riguarda l'importanza dell'errore, quale fonte di apprendimento educativo, ho scritto proprio questo: "...lo
sbuccio alle ginocchia, lo vedo come metafora della vita, di ciò che è
in realtà...Una direzione e non una destinazione. Una complessità di
valori e vissuti emotivi, non sempre intrisi di felicità, ma anche di
sofferenza, di inciampi appunto. Ma facenti parte di una vita
arricchente, fresca e stimolante (Rogers, 1980)" (Carubbi, 2018, p.
13). E l'affascinante arte terapeutica è come la vita: una direzione e
non una destinazione. Un so - stare in incognite, in attese, in
frustrazioni. Ma anche in gioie, passioni e desideri. E' un continuo
flusso coraggioso di apprendimento e cambiamento.
"Er fijio de' re, puorco" è una Fiaba popo)lare marchigiana (Fabriano), che, sulla scia della Novella tradizionale, quindi non edulcorata nei suoi aspetti più grotteschi, licenziosi e spaventosi, cerca di esorcizzare ciò che è più estraneo dentro di noi e, rispetto all'epoca della narrazione orale, anche i pericoli insiti in un ambiente, come quello della Terra di Marca, ostico e difficile, a causa della sua configurazione geografica e della sua continua lotta per la sopravvivenza, soprattutto per il Ceto Contadino (Rossi, 1994).
In Potere Personale (1977) Rogers ci informa che amare non significa essere tutto per l'altro e che il rapporto tra partners si basa su una comunicazione aperta, autentica e sul reciproco rispetto dell'Altro, anche in termini di vissuti ed autonomia personale, dove i ruoli di coppia non assumono più quei connotati contraddistinti da fissità, rigidità e da stereotipi sociali. Il rapporto d'amore, ne consegue, è una relazione basata su una profonda accettazione della libertà esperenziale, non solo della propria, ma anche quella del partners. In tal senso, l'Autore, in A Way of Being del 1980 ci offre un piccolo cammeo riguardante la sua personale intolleranza ad un rapporto di coppia basato sul controllo e sul possesso. In effetti, il paradigma rogersiano amoroso, non può non basarsi sul seguente presupposto: si è coppia, ma, in quanto Persone ed individui, anche agenti di scelta unici ed irripetibili. In tal senso, L'Altro che si ama, per i principi di saggezza organismica, libertà esperenziale ed autodeterminazione (Rogers, 1951) non è lo strumento di soddisfacimento dei nostri bisogni, non è la nostra ancora di salvezza, né tanto meno l'artefice delle nostre aspirazioni; sta a noi, come persone capaci di scelte (Rogers, 1951), la libertà e responsabilità della nostra felicità. Non sono, da qui, il prestigio, né la bellezza, né il fascino, piuttosto che la carriera dei nostri compagni a farci sentire realizzati. Tanto meno è responsabilità dell'Altro a nutrire le nostre ferite narcisistiche e le nostre paure abbandoniche. Non viviamo di luce riflessa. Solo nel momento in cui, noi per primi ci legittimiamo e ricaviamo le nostre soddisfazioni personali, all'interno dei nostri spazi, potremo vedere ed accettare l'Altro come entità separata e diversa da noi: ogni membro della coppia ha un'identità unica, soggettiva ed irripetibile e l'incontro può avvenire solo nel rispetto e consapevolezza delle reciproche differenze. Nella realtà, al contrario, si è soliti pensare che il rapporto d'amore sia un patto di sangue (in tutti i sensi, purtroppo. Come ci ricorda amaramente la cronaca di questi anni) e non di soddisfazione dei propri desideri e passioni. Il rapporto diviene un giuramento di esclusività: l'esistenza di uno dei partners inizia e finisce con quella dell'Altro. Si tende a vivere il rapporto di coppia all'interno di due estremi: "o sono sempre con te e tutto per te" o "mi sei troppo vicino e non ti tollero più". Nel primo caso, pian, piano si abbandonano ( o non si iniziano affatto) le proprie aspirazioni, i propri interessi, al fine di raggiungere un'illusoria simbiosi di coppia; nel secondo caso, si ha così paura della vicinanza e del legame, da volerlo rifiutare. In entrambe le situazioni comunque, per quanto estreme l'una dall'altra, c'è un tratto che le accomuna: l'impossibilità di vedere l'Altro per ciò che è relamente, idealizzandolo o svalutandolo a seconda delle proprie insicurezze e paure. Non c'è più un cammino comune e rispettoso delle reciproche diversità. Non c'è più spinta vitalistica, Tendenza Attualizzante. Tutto diviene un calvario mortifero e doloroso: una via crucis da cui non si riesce a separarsi: iniziano, così, ricatti affettivi, morali, minacce, violenze, coazioni di sofferenza inaudita. Insomma, una spirale di rabbia, rancore e dolore da cui sembra impossibile usicre. Il legame, a differenza del possesso, si basa proprio sulla consapevolezza ed accettazione che l'Altro che amiamo sarà sempre, in quanto persona diversa da noi, un'incognità unica, soggettiva ed irripetibile. Differente da noi. Vicino e lontano. Presente ed Assente, senza per questo farci sprofondare in uno stato di annichilente e sopraffacente angoscia. 
Voglio scrivere di questo, per un motivo molto semplice: lo
psicoterapeuta è ancora percepito in modo molto spaventoso e minaccioso.
Personalmente, da qui, sostengo semplicemente (e non solo io) che lo
psicoterapeuta è il professonista che si occupa di salute mentale e non
solo di malattia. E la sua materia di studio, di ricerca e di cura è il
funzionamento psicologico dell'essere umano. Perché sottolineare il
banale? Perchè la realtà ci mostra che, tutto sommato, il banale non è
cosa scontata. Per la gente comune è immediato pensare che, se mi rompo
una gamba, dovrò rivolgermi ad un ortopedico; se ho una gastrite al
gastroenetrologo e per un mal di denti al dentista. Inoltre, sia
l'ortopedico, il gastroenterologo, nonché il dentista oltre a curare il
danno, si preoccuperanno di fornire strumenti di prevenzione al fine di
promuovere uno stato di benessere e di prevenire eventuali recidive.
Per essere concreti, ad esempio, il dentista dirà che non si deve solo
intervenire quando il dente è cariato, bensì che è fondamentale attuare
un'accurata igiene della bocca. Fuor di metafora, lo psicoterapeuta,
alla stessa stregua, è colui che non solo cura, attraverso l'ascolto e
la parola, una determinata psicopatologia, ma che facilita nel cliente
smarrito e confuso una presa di coscienza sia della natura del suo
malessere (sintomo come spia di qualcosa che non va), sia della sua
costruzione e percezione della realtà, in termini di rapporti con i
propri sentimenti, costrutti o idee, con le sue modalità di riconoscere
ed affrontare i problemi e di costruire ed intessere relazioni con sé e
con gli altri. Perché questo passaggio è importante? Per il fatto che,
il faticoso lavoro di esplorazione e di facilitazione permette una
progressivapresa di consapevolezza e di ristrutturazione del proprio sé,
grazie all'integrazione e corretta simbolizzazione di quelle aree della
personalità, prima intercettate e distorte, perché incompatibili con il
concetto o struttura del sé: ossia di quell'insieme di emozioni, idee e
valor, introiettati dall'ambiente circostante e percepiti come propri
(Falso sé) con cui la persone si è costruita nel tempo (Rogers, 1951).
Rogers (ivi) ci insegna, infatti, come uno dei bisogni della Persona sia
quello di mantenere un certo grado di coerenza interna, intesa come
percezione di sé stabile e coerente nel tempo, negando alla coscienza,
se necessario quei vissuti, di carattere organismico e viscerale,
percepiti come minacciosi (Vero sé), in quanto in forte contrasto con
l'immagine che il soggetto ha di sé. Fin quando la persona non sente
conflitto interiore rispetto al tentativo di emersione di queste parti
distorte e bloccate, l'equilibrio è preservato: alcuni elementi possono
benissimo essere posti al di fuori della coscienza, senza turbamento per
l'individuo. Ma cosa succede, al contrario, a quella persona che sente
che qualcosa sta andando in crisi? Che nota dei cambiamenti nel suo
percepire? Che inizia a rendersi conto che inizia ad esserci una
discrepanza (ivi) tra ciò che pensa e ciò che sente e proviene dal suo
organismo? Che sente emozioni contrastanti e minacciose? La scelta di
rivolgersi ad uno psicoterapeuta si incunea proprio in questo
frangente: quando si prova sofferenza psicologica, confusione, ansia e
tensione, quando i nostri sintomi psicologici ci informano che c'è
qualcosa che non va. Quando si instaura, in termini rogersiani, una
delle condizioni necessarie e sufficienti per la nascita della relazione
terapeutica e del processo di cambiamento proprie del cliente, ossia un
nascente stato di incongruenza o di ansia (Rogers, 1957; 1961), che si
manifesta, appunto, attraverso una determinata sintomatologia (sintomi
ansiosi, depressivi, psicotici...) non decifrabile. Ed il terapeuta
serve proprio a questo: a facilitare la persona, considerata come la
miglior esperta di se stessa in quanto agente di scelta libero e
responsabile, nel trovare, in modo unico, soggettivo ed irripetibile,
una chiave di lettura della sofferenza che sta provando. Ed è proprio
l'interrogazione di questi sintomi, l'offrire loro un senso, secondo
ciò che suggerisce la propria saggezza organismica, offrire loro una
storia , una loro collocazione, un "perché" è fare buona psicoterapia.
